Les Communautés Mormones Fondamentalistes

Il existe plusieurs groupes ou communautés mormones fondamentalistes, chacun se distinguant dans les pratiques et les croyances. Ces croyances et ces pratiques peuvent également varier quelque peu entre les individus et les familles au sein d'un groupe spécifique. La même chose est vraie pour les fondamentalistes indépendants. Les informations concernant ces groupes sont issues de nombreuses études et parfois des déclarations des Communautés elles-mêmes ou de ceux qui les ont quittées. Certaines précisions viennent de groupes d’étude initiés par le gouvernement américain (y compris des Services sociaux). L’essentiel est tiré d’un document publié en 2011 sous le titre « The Primer », un guide établi par les Procureurs Généraux d’Utah et d’Arizona à l’attention des familles polygames, publié sous l’égide de « The Family Support Center ».

Les Frères Unis Apostoliques (Groupe Allred) - Cette Communauté compte environ 7500 membres. Ils se considèrent « Saints des Derniers Jours » sous la direction d'un Conseil de la Prêtrise organisé légalement comme « Apostolics United Brethren » (AUB). Depuis 2014 le doyen ou le président du Conseil de la Prêtrise est Lynn A Thompson, il a succédé à Lamoine J Jenson (2005 à 2014) qui a lui-même suivi Owen A Allred dans cette position, après la mort de ce dernier en 1977. En tant que groupe, ils ne se considèrent pas en opposition, ou en concurrence avec l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, pas plus qu'ils ne se considèrent comme une religion entièrement séparée. Bien au contraire, ils se définissent tel un corps de sacerdoce dont le travail est parallèle à celui de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Pour cette raison, la plupart des partisans de l'AUB maintiennent généralement un sentiment de rapprochement envers l'Église majoritaire et ses membres, et ils cherchent à soutenir les bonnes œuvres de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours chaque fois que cela est possible. La grande majorité des membres de l'AUB vivent dans des maisons dispersées dans les grandes cités et les villes de l’Ouest montagneux, en particulier dans les vallées de Salt Lake et de l'Utah. Certains vivent dans l'une des deux communautés de l'AUB juridiquement constituées dans Pinesdale au Montana, ou Rocky Ridge en Utah [citées plus bas]. Des groupes de familles vivent également à proximité de l’exploitation agricole « Haven Eagle Mountain » en Utah, ou dans et autour de Cedar City en Utah. L'AUB possède aussi une congrégation de quelques centaines de partisans au Mexique. Alors que les dirigeants ecclésiastiques de ces communautés sont organisés sous la direction du Conseil de la Prêtrise de l’AUB, les membres sont généralement intégrés dans la plupart des cas, directement dans la société. Bien qu'aucune statistique ne soit disponible, on estime qu’environ 50% des enfants de membres de l'AUB devenus adultes, ne poursuivent pas leur route dans cette religion ; cependant, la plupart d’entre eux maintiennent des relations durables avec la famille et avec leurs parents. Ces jeunes adultes qui ne se dissocient pas de la religion, y compris beaucoup de ceux qui sont des fils et filles de dirigeants ecclésiastiques de l'AUB, ne sont pas exilés, mais ils se retirent généralement de leur propre chef, et cela est en accord avec les concepts des règles promulguées par le groupe : « Rester fidèles à des principes vrais et corrects ». La violence sous toutes ses formes est abhorrée et, au cours des dernières années en particulier, elle a été signalée sans délai aux Autorités compétentes. Il est estimé que toute personne qui abuse des lois n’est pas digne d’une place dans le Royaume Céleste. L'inceste est interdit. Les relations sexuelles sont considérées comme licites uniquement entre personnes mariées. Une dépendance aux programmes d'aides gouvernementaux tels que médicaux ou alimentaires n’est pas interdite, mais déconseillée, sauf en dernier recours. Les jeunes hommes créent souvent leurs propres entreprises, la majorité travaillant dans les métiers de la construction. La plupart des naissances arrivent à la maison, bien que les hôpitaux et la médecine moderne ne soient pas boudés. La vaccination est une question de préférence de la famille. La Parole de Sagesse, telle qu'interprétée par l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est généralement observée, bien qu'il y ait une lecture plus libre de l’usage des boissons chaudes ou alcoolisées. Ainsi, le café, le thé ou le vin sont parfois consommés. L'éducation est fortement encouragée. La plupart des enfants vont à l'école publique. L'AUB parraine également un certain nombre d'écoles privées, en mettant l'accent sur un programme chrétien. Pour ceux qui le désirent, un enseignement collégial est encouragé. De fait, l'AUB parraine un programme de bourses d'études limitées qui aide à réduire les coûts de l'enseignement supérieur pour certains étudiants. Beaucoup de membres de l'AUB ont développé une réputation d'honnêteté et de travail acharné au sein de leurs communautés. Cela ne reste pas inaperçu par les dirigeants civiques et leurs voisins. Le service public est considéré comme une bonne cause, et il est encouragé par la direction de l'AUB.

Autres groupes issus de l’AUB :

A Cedar City, Utah, en 1973, vingt-deux familles, dont certaines résidant déjà dans la région, se sont réunies pour vivre l’Ordre Uni. Les familles continuent à tenir des réunions régulières de culte bien que le groupe soit restreint, car plusieurs familles et enfants adultes se sont déplacés vers d'autres lieux.

La Communauté de Pinesdale au Montana a été créée en 1961, quelques familles s’y sont réunies pour vivre également l’Ordre Uni. La ville a été légalement constituée en 1983. Les résidents de Pinesdale ont cependant toujours gardé leurs distances avec le chef de l'AUB. Les dirigeants locaux y supervisent les questions au jour le jour. Les activités religieuses comprennent la Société de Secours, la Primaire, les services du dimanche, le Scoutisme et les réunions de la Prêtrise. Aujourd'hui, la communauté autonome se compose d'une grande chapelle/école, d’un parc, d’un cimetière, d’un hôtel de ville, d’une épicerie, d’une bibliothèque et d’une douzaine de petites entreprises. Environ un tiers des familles de cette communauté de 800 personnes sont des familles polygames.

A Rocky Ridge, ville d’Utah, en 1971, Marvin Allred, un frère de l'ancien chef de l'AUB Owen A. Allred, a acheté un terrain dans le nord du comté de Juab où lui et sa famille ont emménagé puis ont établi une ferme, tout en travaillant ensemble dans un groupe d’Ordre Uni. Aujourd'hui, y vivent environ 65 familles. La communauté a construit sa propre chapelle, un grand atelier d'ébénisterie et une grande ferme. Certains enfants vont à l'école publique, tandis que d'autres sont scolarisés à domicile ou fréquentent une école de communauté privée. L'atelier d'ébénisterie emploie de nombreux membres de la communauté, y compris un certain nombre de femmes qui bénéficient de l’avantage de pouvoir travailler près de chez elles. D’autres possèdent leur propre entreprise ou travaillent dans différents types d'emploi dans le comté de l'Utah et de la ville de Salt Lake City.

La Communauté de Bountiful (L’Église de Jésus-Christ Inc. - Winston Blackmore) - En 2002, une scission se produisit dans la communauté FLDS de Bountiful au Canada. L’ancien Evêque Winston Blackmore dirige à présent les quelque 450 personnes qui ont quitté le groupe originel. Ils résident dans et autour de Creston et de Bountiful, en Colombie-Britannique, et Bonners Ferry en Idaho. Malgré les affirmations selon lesquelles les enfants reçoivent une éducation inadéquate, Blackmore dit que le groupe croit fermement dans une bonne éducation et que plusieurs membres sont inscrits dans les universités. Les journaux locaux ont rapporté que 11 enfants de la communauté ont été récemment inscrits à l'école primaire publique locale. La communauté a également reçu des fonds du gouvernement de la Colombie-Britannique pour une nouvelle école appelée Mormon Hill. En Avril 2005, ce groupe a tenu une réunion publique à Creston, pour informer le public sur les modes de vie et les préoccupations et besoins de la communauté. Lors de cette réunion, Blackmore a promis de mettre fin aux mariages multiples avec des filles de moins de 18 ans. En Février 2006, les représentants du groupe ont participé à la première réunion du Comité du « filet de sécurité canadien » avec les agences gouvernementales, les fournisseurs de services et les membres de la Communauté FLDS à Bountiful. Selon la loi canadienne, Blackmore a cependant été accusé en 2009 de pratiquer la polygamie. [détails à la fin de la rubrique consacrée à l’Église FLDS]

Centennial Park (Le travail) - Un grand groupe de mormons fondamentalistes ont quitté Colorado City (Arizona) en 1985 en raison d'un désaccord sur la succession du leadership. Un an plus tard, ils ont établi « Centennial Park », juste au sud de Colorado City. Environ 1500 personnes vivent aujourd'hui dans cette petite ville qui possède une maison de réunion, une école moderne et de petites entreprises. Quelques autres membres (environ 500) résident à temps plein ou partiel à Salt Lake City et y tiennent des réunions de groupe une fois par mois. Les enfants sont encouragés à s’instruire et à attendre l’âge de 18 ans pour se marier. En règle générale, les hommes ne sollicitent pas le mariage, la décision est laissée aux femmes. Les femmes s’habillent modestement mais de façon moderne. La Communauté est dirigée par un Conseil de Prêtrise. Comme il n'y a pas de relation formelle entre ce groupe et la Communauté FLDS, Centennial Park déclare qu’ils n’ont pas été significativement perturbés par les événements récents affectant l'Église FLDS. Le Comité d'action Centennial Park a été formé récemment pour défendre les intérêts de la communauté. Les membres du comité se réunissent fréquemment avec les services gouvernementaux et les services de sécurité de l'Utah et de l'Arizona pour répondre aux préoccupations de leur communauté.

L’Église de l'Agneau de Dieu (Famille LeBaron) - Après avoir quitté l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, les LeBaron se sont déplacés en 1945 à Chihuahua au Mexique. Les frères Joel, Ross et Floren LeBaron ont légalement constitué en 1955 « l'Église du Premier-né dans la plénitude des temps ». Ils ont converti leurs frères, Ervil et Alma, et bientôt revendiqué 500 membres à travers l'Utah et le Mexique. Ils croyaient que les Saints étant réunis, ils seraient en sécurité quand une destruction inévitable aurait frappé les États-Unis en l'an 2010. Joel s’est proclamé « l’homme fort et le puissant » - le chef qui ramènerait la pratique du mariage plural, avec Ervil comme assistant. Finalement Joel en est venu à croire qu’Ervil était instable et l’a donc excommunié de l'église. Ervil a donc assassiné Joel en 1972 puis a pris la direction de l'église, en changeant son nom en

« l'Église de l'Agneau de Dieu ». De nombreuses « révélations » ont suivi, et Ervil a tué d’autres personnes qu’il considérait comme des « obstacles ». En 1977, les adeptes d’Ervil LeBaron ont assassiné Rulon Allred, alors chef de l’AUB, croyant qu’il détournait des convertis potentiels et l’argent de la dîme. Le groupe LeBaron se dispersa après ces horribles tueries en série. Certains Croyants vivent encore au Mexique, et d'autres sont dispersés à travers les États-Unis. Ils semblent continuer à embrasser les enseignements de Joel LeBaron, mais désapprouvent les crimes violents commis dans les années 1970 par Ervil, qui est mort en prison en 1981. Peu de choses sont connues à propos de cette étrange communauté ou de celui qui la dirige aujourd’hui, si ce n’est que la fille d’Ervil, Jacqueline, est sortie de prison fin 2012, sans que l’on sache où elle se trouve aujourd’hui. La famille aveuglée par la doctrine de l’expiation par le sang a été impliquée dans au moins 25 meurtres.

The Davis County Cooperative Society (DCCS - Charles E Kingston) - Le Groupe a été formé en 1935 en pleine dépression américaine. Il s’est appelé ainsi parce qu'il a été institué dans le comté de Davis, Utah. Le fondateur, Charles Elden Kingston, et plusieurs autres familles se sont réunis avec l'idée qu'ils travailleraient mieux ensemble que séparément (Les emplois étaient rares dans cette période). Il était difficile pour la plupart des gens de simplement nourrir leurs familles. Il y avait peu ou pas d'aide gouvernementale pour les familles à faible revenu, le taux de chômage dans l'Utah était très élevé. Se réunir sous la forme d'une coopérative et travailler pour un objectif commun a certainement apporté de grands avantages économiques à ces familles. Les Fondateurs communautaires avaient été excommuniés de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, pas nécessairement pour la pratique de la polygamie, mais pour simplement avoir cru que c’était un vrai principe. D’autres fondateurs sont venus de différentes confessions et certains n’avaient aucune affiliation religieuse. La Coopérative du Comté de Davis a été créée délibérément comme une organisation non-religieuse avec la conviction que beaucoup de gens pourraient œuvrer ensemble, indépendamment de leurs affiliations religieuses ou croyances personnelles. Certains des principes fondateurs de cette organisation incluent :

1. Vivre la règle d'or 2. Servir les autres 3. Favoriser le libre arbitre. Finalement, certains des fondateurs du groupe ont formé une église (l’Eglise du Christ des Derniers Jours). Tous les membres de la Société Coopérative du Comté de Davis ne sont pas devenus membres de cette église qui croit au principe du mariage plural, mais moins de la moitié des hommes pratiquent réellement ce principe. Les membres étaient à l’époque encouragés à prendre des partenaires au sein de leur propre communauté. Cette directive peut parfois aboutir à des situations qui, dans les États de l'Utah ou Arizona sont juridiquement définissables comme incestueuses. Les hommes ont finalement été encouragés à prendre des partenaires à l'extérieur du groupe. Le Groupe accorde une grande valeur à la famille, l'éducation et l'autosuffisance. Les membres deviennent souvent propriétaires d'entreprises et fournissent de nombreux emplois pour la communauté au sens large. Les étudiants fréquentent l'école secondaire puis l’université plus tôt que les autres jeunes. Le taux de chômage dans la Coopérative est négligeable, un grand effort est fait pour s’assurer que tous les membres de la communauté qui désirent un emploi le recevront. Il y a un système de soutien en place, de sorte que, si quelqu'un est blessé physiquement, malade, âgé ou veuf, les membres de la communauté travaillent ensemble pour aider ceux qui sont dans le besoin et leur offrent leur soutien. Les principes fondateurs font la promotion de la réussite dans la famille et la communauté. Élever une famille, servir les autres et traiter ses voisins avec respect et dignité apporte de la joie aux parents et se reflète favorablement sur la communauté. Aujourd'hui, il y a environ 2000 membres dans la Société Coopérative du Comté de Davis. Ses Membres vivent tout au long de la région montagneuse de l’ouest, mais ils sont principalement concentrés dans la vallée de Salt Lake. Certains fidèles de la communauté sont des participants réguliers aux réunions de « sécurité du revenu ». Cependant des ex-membres affirment que beaucoup de décisions de leur vie ont été « prises à leur place », y compris les décisions concernant le logement, l'emploi, l'éducation, l'argent et même les mariages. Ils affirment également que les pères dans la communauté ne soutiennent pas toujours financièrement leurs épouses et leurs enfants.

L'Organisation des Nations confédérées d'Israël (Famille Alex Joseph) - Sous la direction d’Alex Joseph (un ancien membre de l'AUB), un petit groupe a été organisé pour la « défense de la chrétienté ». Il a été appelé « L'Organisation des Nations confédérées d'Israël ». Ce groupe s’est installé à Glen Canyon City en Utah, ville qui a été connue plus tard sous le nom de Big Water, dont Alex Joseph a été maire dans les années 1980. Ces personnes ne sont pas affiliées aux autres Mormons Fondamentalistes, à l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours ou à toute autre religion organisée. Le but d’Alex était d'établir un « Royaume Politique » distinct. Après la mort d'Alex Joseph en 1998, la polygamie a diminué dans la ville. Les enfants vont à l'école publique, et les femmes sont encouragées à obtenir une éducation et les membres à lancer leurs propres entreprises. Initialement, la famille d’Alex Joseph avait de fréquentes implications avec les Médias et ont parlé ouvertement de leur mode de vie polygame, car ses membres estimaient que les Médias pourraient fournir une certaine protection au groupe. Aujourd'hui, ils ne se considèrent plus comme une partie de la culture mormone fondamentaliste.

L’Église Fondamentaliste de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (FLDS) - Les membres de la FLDS affirment que leur pouvoir de pratiquer le mariage plural remonte au début des dirigeants de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. L’Église FLDS est forte aujourd'hui d’environ 10.000 membres résidant dans les villes jumelées de Hildale, dans l'Utah, et de Colorado City, en Arizona, mais aussi dans l’Eldorado, au Texas, dans le Colorado, en Colombie-Britannique et dans le Dakota du Sud. Les dirigeants de cette Communauté ont eut pour dirigeants John Y. Barlow, Leroy S. Johnson, Rulon Jeffs et, plus récemment, Warren Jeffs. Chacun a été considéré comme un Prophète. Au cours des dernières années, certains membres ont abandonné le FLDS, soit en raison d'un désaccord avec les décisions de leadership de Jeffs, ou parce qu'ils ont été excommuniés. Warren Jeffs a été reconnu coupable par un jury de l'Utah en 2007 pour le viol d'une jeune fille de 14 ans. Il a été condamné à la prison à vie, et a été incarcéré au Texas En 2010. Plusieurs autres hommes du groupe ont aussi récemment été reconnus coupables d'agression sexuelle sur des mineures de 15 ou 16 ans La Communauté valorise l'obéissance aux dirigeants et pendant de nombreuses années, les membres de l'église ont occupé des postes dans la plupart des instances du gouvernement civil des villes jumelles. Cela a conduit à certaines critiques que les voix opposées ont eut peu de chance de faire taire. Il a été allégué que l'Église FLDS contrôlait la police, le conseil municipal, le gouvernement de la ville et les élus. Récemment la Cour suprême de l'Utah a également retiré un juge d’Hildale de son siège pour avoir violé la loi sur la bigamie. Dans cette communauté, la « loi de placement » permet prétendument au leader de « réaffecter » les femmes et les enfants d'un homme à d'autres hommes « plus dignes » de la communauté. Les femmes peuvent être remariées parce qu'elles sont scellées « à la prêtrise » et non au titulaire du sacerdoce. Dans le cas d'une excommunication, un homme polygame et sa famille peuvent être informés qu'il ne détient plus la prêtrise et que par conséquent, il ne peut pas les conserver au ciel. Il est connu qu'une personne qui quitte la congrégation doit cesser toute communication avec la Communauté et sa propre famille ; il est chassé de son foyer. Les membres de la communauté font don de tout à l'église sous un arrangement de consécration connu sous le plan de l'effort Uni (UEP). L'UEP est une fiducie qui possède la plupart des terres, les maisons et les entreprises dans la communauté. Un juge de l'Utah a retiré à Warren Jeffs et cinq autres membres du Conseil de l’UEP l'administration de leurs biens en Juin de l'année 2005. Des efforts sont en cours pour parvenir à un règlement entre toutes les parties intéressées dans la gestion de la fiducie, car les membres ne sont pas propriétaires des terres sur lesquelles leurs maisons sont construites, et depuis la mise sous tutelle, ils ne reçoivent que des salaires modérés alors qu’ils ont de grandes familles : Inévitablement ils doivent bénéficier maintenant d'une aide du gouvernement. De tous les groupes fondamentalistes, cette Communauté est considérée comme embarrassante par son mode de vie restrictif et isolé. Les femmes s’habillent modestement et leur corps tout entier doit rester couvert. Ceux qui ont quitté la Communauté ont rapporté que la musique populaire, les radios et la télévision sont considérés comme venant « du monde » et sont donc inappropriés et interdits. Les enfants sont généralement scolarisés à domicile ou fréquentent une école de l'église jusqu'au premier cycle du secondaire, après quoi ils sont affectés à une « mission de travail » puis se marient. Les anciens membres déclarent qu'ils ne reçoivent pas d'éducation sexuelle, ils ont appris que l'Holocauste n'a jamais eu lieu et que le gouvernement a fabriqué l'histoire du débarquement de l'homme sur la lune. Il est allégué que certaines filles sont mariées au début de leur adolescence, depuis qu'ils ont appris que leur plus haut but dans la vie est d’avoir des enfants. Ainsi et au cours des dernières années, un nombre apparemment croissant de garçons et de filles adolescents ont quitté la communauté. Certains organismes de l'extérieur se sont efforcés de fournir une assistance et des ressources pour eux. Ces jeunes exilés sont devenus connus sous le nom de « garçons perdus ». En 2002, un schisme a eu lieu dans la Communauté. Le chef du FLDS, Warren Jeffs a retiré Winston Blackmore (Communauté du Canada) de ses responsabilités et a nommé Jimmy Oler comme dirigeant local. La moitié de la communauté a cependant continué de reconnaître Winston Blackmore comme leur leader. Les membres du groupe de Bountiful ne disposent pas du même mode de vie reclus que leurs homologues d’Hildale/Colorado City. Ils interagissent et font des affaires avec des étrangers, et beaucoup d’entre eux travaillent aussi dans les villes voisines. Les femmes sont employées comme infirmières, servent dans les équipes de sauvetage et tiennent même des réunions Tupperware. Les membres de la Communauté de Bountiful disent qu'ils encouragent leurs enfants à terminer leurs études secondaires et parfois le collège avant de se marier. Toutefois, les autorités de la Colombie-Britannique ont déclaré que moins de la moitié de tous les enfants poursuivent leurs études à l'école secondaire, et presque tous les abandonnent la dixième année. D’anciens membres ont indiqué que le phénomène de "Lost Boy" (garçons perdus) associé à Hildale/Colorado City ne se produit pas à Bountiful, car les adolescents ne sont pas exilés pour inconduite. Cette communauté dit aussi qu'elle permet aux jeunes couples de choisir une relation monogame alors que d'anciens membres du groupe rapportent que ceux qui ne pratiquent pas la polygamie sont « condamnés à l'enfer ». Ils disent aussi que des jeunes filles de 13 ans sont retirées de l'école pour apprendre le ménage ou se marier en tant qu’épouses multiples. Les membres du Groupe ont rencontré des agences gouvernementales locales et les Services sociaux pour s’expliquer, cependant, en 2009, Jimmy Oler et Winston Blackmore ont été accusés du crime de polygamie. Les accusations ont été rejetées par un juge qui a critiqué le Procureur Général nouvellement élu dans ses efforts pour obtenir une condamnation de la polygamie. Il a ensuite été décidé que la Cour Suprême devrait plutôt procéder à un « cas de référence » sans les accuser de violer la loi de la polygamie centenaire du Canada (S.293) dans le contexte de la « Charte Canadienne des droits et libertés » de 1982.

L’Église poursuit aujourd’hui ses activités dans une relative tranquillité et prospérité. De nombreux Médias (y compris les Européens) ont réalisé divers reportages qui ont n’ont pas encore apporté toute la lumière sur cette Communauté.

Les Communautés du Missouri - Plusieurs familles mormones fondamentalistes des États de l'Ouest ont commencé à se rassembler dans le Missouri dans le milieu des années 1980. Ces familles sont généralement situées à 50 km l’une de l'autre. Pas toutes d’ailleurs ne sont fondamentalistes, bien que beaucoup soient membres de l'AUB. Au cours des dernières années, ils ont formé une association étroite avec la Communauté de Winston Blackmore de Bountiful, en Colombie-Britannique.

Le Groupe Petersen (La branche des Justes de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours) - Un membre du groupe Allred, Gerald Petersen, a affirmé qu’après la mort du chef de file, Rulon Allred (assassiné par Ervil LeBaron) , Allred lui a rendu visite dans l'esprit de transmettre les clés de la prêtrise, nommant Petersen comme nouveau leader du sacerdoce. En 1978, Petersen et plusieurs adeptes ont formé un groupe distinct. Peu de temps après, Gerald Petersen est décédé, et son fils, Gerry Jr. a pris la direction. La plupart des membres vivent à Modena en Utah (près de la frontière de l'État du Nevada), tandis que d'autres vivent dans d'autres régions du sud de l'Utah ou à Las Vegas au Nevada. Le Groupe a construit un temple à Modena et il y tient des réunions religieuses semi-annuelles pour ses quelques 200 membres. Les principales croyances comprennent le mariage plural et la doctrine Adam-Dieu.

L'Église vraie et vivante de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (TLC) - Cette église a été officiellement créée le 3 mai 1994, sous la direction de James D. Harmston, qui a affirmé que l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours avait apporté des changements inacceptables dans les doctrines fondamentales. Les membres estiment que d'autres groupes qui pratiquent le mariage plural sont dans un état d'apostasie. Harmston a déclaré que, au cours d'une visite d'Enoch, Noé, Abraham et Moïse, il lui a été donné l'autorité de la Prêtrise pour créer la TLC. Ce groupe d'environ 150 membres est principalement situé dans la ville de Manti et dans la vallée de Sanpete en Utah. Ils prétendent être une partie des « élus réunis » de Dieu, en attendant la destruction du monde. Il a été allégué que les membres accumulent des armes et des vivres, car ils craignent que le gouvernement fédéral ne les attaque. Beaucoup de membres sont des convertis de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours ; toutefois, certains sont venus d'autres communautés fondamentalistes ou d'autres milieux religieux. Les Principes religieux fondamentaux comprennent « l'ordre véritable de la prière, la dotation du temple, plusieurs probations mortelles (réincarnation) et la doctrine du mariage plural ».

Les Mormons Fondamentalistes Indépendants croient aux doctrines originelles de l'Église. Ils sont considérés comme « indépendants », car ils ne sont pas membres d'une communauté formellement organisée ou d’une église. Certains indépendants sont issus de l'Eglise de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, d'autres viennent de groupes fondamentalistes, mais ont choisi plus tard de les quitter, tout en conservant leurs croyances fondamentalistes. Les estimations de la population de mormons fondamentalistes indépendants approchent les 15.000 membres. Cependant, comme ils peuvent être trouvés dans de nombreux pays et dans la plupart des états de l'Amérique, ils sont généralement peu visibles. Certains maintiennent leur adhésion et leurs activités dans l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours ou les groupes dont ils sont issus, en gardant leurs croyances les plus controversées pour eux-mêmes. Comme pour les autres groupes, les revendications de la lignée et autorité de la Prêtrise des Indépendants varient. Pourtant, la plupart d’entre eux partagent les mêmes croyances bibliques et doctrinales que celles détenues par les communautés fondamentalistes organisées. Faute d'une organisation formelle de l'église, de nombreux Indépendants pratiquent leurs croyances du mieux qu'ils peuvent dans leurs propres familles ou les groupes de la famille élargie. Il est présumé que seule une minorité de ces familles sont polygames. Leur organisation par familles ou très petits groupes les placent à l’abri de pratiques répréhensibles reprochées à certains autres groupes. Ils sont naturellement « fondus » dans la société. Ils attachent une grande importance en la révélation personnelle et sont peut être plus attentifs aux « écritures » que les autres, cherchant en permanence à « élever » leur foi plutôt que de se conformer à un style de vie incompatible avec leur attachement au progrès.

On découvre toujours des communautés polygames qui pour la plupart sont des groupes séparés d’Églises mormones fondamentalistes établies, beaucoup restent obscures (peu de données disponibles), certains vivent en clans très fermés, d’autres sont en voie d’extinction.

Ils sont cités ci-dessous dans leur dénomination originale :

The Church of Jesus Christ in Zion

Petit groupe emmené par Roger Billings, ancien membre de l’Église majoritaire, qui était un scientifique spécialisé dans l’informatique. L’Église compterait moins de 100 personnes à Independence dans le Missouri.

The Original Church of Jesus Christ of Latter Day Saints

300 membres environ, rescapés de l’important groupe emmené par James J Strang en 1844 et qui subsiste à Burlington dans le Wisconsin. Deux autres groupes mineurs se réclamant de cette origine sont également en activité. Ils n’ont pratiqué la polygamie que pendant un temps.

The Christ of the First Born

Originellement installé à Greenhaven en Utah, le groupe a perdu son leader Thomas Green qui a été jeté en prison en 2001 pendant cinq années pour des affaires liées à la polygamie. Durant cette période, le groupe s’est dispersé et ne compterait plus qu’une centaines de fidèles.

Jesus Christ of the United Order

Encore un leader (Luis Alberto Gonzales) soupçonné d’abus sur des enfants, qui comptait plusieurs centaines de membres à Sacramento en Californie, Groupe d’ailleurs majoritairement de langue espagnole, et dont on n’a plus aucune nouvelle.

Sons Ahman Israel

Un groupe séparé de l’AUB, dirigé par David Israël.

Joe Thompson group

Un autre groupe séparé de l’AUB, dirigé par Joe Thompson.

The Church of Christ (Patriarchal)

Un des nombreux autres groupes séparé aussi de l’AUB qui serait localisé à Salem en Oregon, après avoir été formé par John Bryant dans le sud de la Californie.

The Celestial Church

Un groupe très peu connu dont le siège serait localisé dans le Centre des États Unis avec des branches diverses et qui annoncerait un grand nombre de partisans.

The Biblical Patriarchal Christian Fellowship of God’s Free Men and Women

Originaires de Circleville en Utah, ils seraient à présent installés dans l’État de Washington et auraient des branches dans plusieurs grandes villes américaines.

A Widow’s Mite Foundation (The Sealed Portion)

Fondée par Christopher Marc Nemella qui a choisi San Diego en Californie comme point de chute.

> Textes compilés et croisés, traduits de l’anglais, assemblés et augmentés, avec les

commentaires de Frère Germain

Nota :

« L’Église majoritaire » désigne l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours

« L’Ordre Uni » est une organisation communautaire de partage sous une juridiction théocratique

« The Primer » = l’amorce