Le Mormon Fondamentaliste Indépendant, par Ogden Kraut
Le texte ici présenté est la première traduction originale et autorisée en langue française, de l’édition élargie (1994), d’un pamphlet de 23 pages [Ref. 40271], rédigé par Ogden Kraut et publié par la Mormon History Association à Park City, Utah.
Cette traduction officielle a été réalisée en 2017 par la Fédération Française des Mormons Fondamentalistes Indépendants (Vulgarisation de la Doctrine), n’étant ni un mouvement structuré, ni une communauté religieuse établie. Elle est de ce fait plutôt assimilée à une branche de la philosophie générale ou un courant de pensée rattaché au Mormonisme originel.
Qui était Ogden Kraut ?.
Ogden Wedlund Kraut (1927-2002) membre à l’origine de l’Église majoritaire (Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours) – né dans le Montana et converti à 10 ans – a été l’un des derniers missionnaires en Californie du Sud à servir (without purse or scrip) c'est-à-dire sans financement. Il fut par la suite nommé Soixante-dix (position cléricale), après avoir servi pour de très nombreux appels dans les Paroisses et Pieux d’Utah.
Excommunié en 1972 pour avoir reconnu le mariage plural comme un fondement du Mormonisme, il écrivit soixante-cinq ouvrages sur le Fondamentalisme Mormon et la théologie, sans ne jamais rejoindre aucun groupe établi. Pour les publier, il établit une maison d’édition indépendante.
L’une de ses cinq veuves les plus connues est Anne Wilde, co-fondatrice de « The Polygamy Advocacy Group "Principle Voices" » qui œuvre depuis 1988 en faveur des familles polygames poursuivies par la justice. Elle est à l’origine de nombreuses études sur les Mormons Fondamentalistes, dont un recensement récent.
Ogden Kraut est l’un des « théoriciens » anglophone, les plus réputés du mouvement Mormon Indépendant et a rédigé entre autres les « 95 thèses » (en souvenir des travaux de Martin Luther King). Il était aussi un très bon photographe.
Il reste l’un des plus modernes contributeurs à la compréhension de la doctrine, attachée aux fondements du Mormonisme.
L’ouvrage présenté ci-après est la première traduction en français qui ait été faite de son travail fondamental sur ce qu’est un Mormon Fondamentaliste Indépendant.
Il est crucial dans la compréhension de la doctrine et de la condition des Mormons Indépendants et aborde le sujet de façon exhaustive en regard de son année de re-publication – c'est-à-dire 1994.
Le traducteur, Frère Germain, a souhaité commenter quelques points importants pour permettre au public français de mieux appréhender certains aspects sociologiques. Ils apparaissent à la fin du texte original, lui-même sans aucunes modifications.
Le Mormon Fondamentaliste Indépendant, par Ogden Kraut
Édition élargie d'un document présenté à la réunion annuelle de l'Association d'Histoire Mormone, Park City, Utah, le 21 mai 1994.
Introduction : Le drapeau du Fondamentalisme
Le fondamentalisme semble être une lumière qui ne peut pas être cachée sous un boisseau. En dépit de plus de 100 ans de dénonciations, d'excommunications et d'emprisonnements, leur drapeau flotte toujours.
Qui sont les Mormons Fondamentalistes d'aujourd'hui, et d’où sont-ils originaires ? Apparemment, Elder Mark E. Petersen a été le premier à utiliser ce terme, ce qui laisse entendre que sont suivies (par ses membres), les doctrines originales et fondamentales de l'Église LDS [que nous appelons aussi l’Église majoritaire, ou l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours]. De tels croyants se trouvent à la fois dans l'église traditionnelle, dans de nombreux groupes différents [fondamentalistes], et aussi parmi ceux appelés Mormons Fondamentalistes Indépendants : c'est-à-dire tous ceux qui ne font partie ni de l'Église LDS ni de ses Mouvements séparés. Les fondamentalistes pensent généralement que les doctrines ne devraient pas être modifiées. Pour cette raison, il y a eu plusieurs conflits et divisions. Dès les premiers temps de l'Église, il est apparu clairement que les lois de la Prêtrise n'étaient pas toujours les lois de l'Église.
Les désaccords doctrinaux seraient assimilés à des pôles magnétiques opposés, causant de grandes et petites divisions depuis l’époque du Prophète Joseph Smith. Il a lui-même introduit et enseigné séparément des principes supérieurs à quelques-uns des membres les plus informés et réceptifs de l'Église. Cela a causé selon Brigham Young, de sérieux problèmes à Joseph Smith et à l'Église : « Un jour, plusieurs des Douze Apôtres, les témoins du Livre de Mormon et d'autres principaux Anciens de l'Église se sont réunis en Conseil dans l'une des salles supérieures du temple et ont discuté de la question de savoir comment le prophète Joseph Smith pourrait être déposé et remplacé par Davis Withmer en qualité de Président de l'Église. » (Contributor 10:1)
Cette dichotomie doctrinale s’est poursuivie jusqu’à aujourd’hui. Cette vieille religion ne disparaissait pas de mort lente ; elle devenait à l’époque du président John Taylor, simplement souterraine. Lui et beaucoup d'autres se cachèrent, non seulement des païens, mais de nombreux Mormons eux-mêmes en raison de la générosité de leurs dirigeants et de leur aversion pour la polygamie. Les lois de Dieu et les lois de l'homme étaient en conflit, de même que les Mormons les uns avec les autres.
De toutes les doctrines conflictuelles et controversées, le mariage pluriel a créé l'intérêt et la curiosité du public – et certainement le plus de problèmes. Des réactions négatives similaires au principe proviennent de trois domaines très différents, à savoir :
1- Les dirigeants de l'Église d'aujourd'hui souhaitent que cela n’ait jamais fait partie de leur histoire.
2- Le procureur général de l'Utah et les agents chargés de l'application de la loi souhaitent que cela ne se passe pas en Utah.
3- Les femmes mormones souhaitent que leurs maris cessent de parler de cela.
Une chronologie du fondamentalisme
Le mariage pluriel a été le premier domino à tomber, et d'autres pratiques et doctrines évangéliques ont rapidement suivi, c'est-à-dire l'Ordre Uni, le Royaume de Dieu, le re-baptème, le rassemblement d'Israël, etc. Parce que certains ont refusé de se compromettre ou de reculer, le fondamentalisme est né.
En 1886 (quatre ans avant le Manifeste), le président John Taylor avait été invité à signer un type de manifeste déclarant que l'Église abandonnerait la pratique du mariage pluriel. Il l'a brièvement considéré, mais lorsqu'il a questionné le Seigneur, il lui a été répondu par la révélation suivante : « Ainsi dit le Seigneur... comment puis-je révoquer une alliance éternelle ?... Mes alliances éternelles ne peuvent être abrogées, ni supprimées, mais elles demeurent éternellement ... Moi, le Seigneur je ne change pas et ma parole et mes alliances et ma loi non plus... Je n'ai pas révoqué cette loi, et je ne le ferai pas.» (1880-1890 Revelations, compilé par Kraut, pp.54-55)
À la suite de cette révélation, avec d'autres instructions du Seigneur, le Président Taylor mis à part [nomma] plusieurs hommes pour poursuivre le principe du mariage pluriel parce qu'il fut informé que les membres de l'Église l'abandonneraient bientôt. Il ne savait pas alors que son propre fils, John W. Taylor, serait parmi les premiers à être excommunié pour avoir contracté un tel mariage.
La fracture suivante impliquait des membres et des dirigeants. La situation était devenue tellement critique que Wilford Woodruff finit par déclarer « qu’assister à un Conseil serait comme d’assister à un enterrement. » L'esprit de contestation était insupportable. (L.John Nuttal Journal, février 27, 1889)
Le malentendu et la controverse sur le mariage pluriel ont continué jusqu'à ce jour. La plupart des membres de l'Église, cependant par choix propre, connaissent peu le sujet. Je me souviens d’un ami qui est entré dans le bureau de ma cousine il y a plusieurs années et a déclaré : « Je ne comprends rien au sujet de la polygamie. Joseph Smith a déclaré une chose et Heber J. Grant a déclaré quelque chose de différent. Brigham Young a dit une chose et Spencer Kimball dit le contraire. » Mon cousin lui répondit : « Je vous donne quelques conseils, oubliez tout ce que tout le monde a dit sur le sujet et rentrez chez vous ce soir, puis lisez ce que le Seigneur a enseigné à ce sujet dans la section 132 des Doctrine et Alliances. » Le lendemain, l’ami revint et déclara : « Eh bien, je l'ai lu et je ne comprends toujours pas. » Mon cousin alors répliqua : « Ecoutez, j'ai un petit conseil pour vous – arrêtez de lire ; ça ne vous procure aucun bien ! »
La plupart des gens d'aujourd'hui ne semblent toujours pas comprendre le principe du mariage pluriel. Même l'apôtre John A. Wistoe a commenté : « Nous ne comprenons pas pourquoi le Seigneur s'est félicité de la pratique du mariage pluriel. » (Improvement Era 46:191)
Lorsque Joseph Smith et Brigham Young enseignèrent cette doctrine, les Saints comprirent clairement que c'était une doctrine si importante et qu’ils (les membres de l'Église), ne pouvaient pas être exaltés sans cela. Mais années après années, les attitudes, les doctrines et les compréhensions finirent par changer.
La chronologie suivante donne une image vivante - jetant les bases de la montée du fondamentalisme :
1843 - En se référant au mariage pluriel, Joseph Smith déclara : « Le même Dieu qui m'a jusqu'à présent enseigné et dirigé et renforcé dans cette œuvre, m'a donné cette révélation et ce commandement sur le mariage céleste et pluriel, et le même Dieu m'a ordonné d’y Obéir... Si je ne le pratique pas, je serai damné avec mon peuple... Mais nous devons l'observer, c’est un principe éternel et je l'ai donné par commandement et non par instruction. » (Contributor 5:259)
1866 - Brigham Young à plusieurs reprises, insistant sur l'importance d'obéir à ce principe, expliqua : « Pensez-vous que nous serons admis en tant qu'État dans l'Union sans nier le principe de la polygamie? Si nous n’avons pas été admis jusqu'alors, nous ne serons jamais admis. » (Journal of Discourses 11:269)
1880 - Selon John Taylor : « Et lorsque le gouvernement est en conflit avec le ciel, nous nous rangeons sous la bannière du ciel et contre le gouvernement. Les États-Unis affirment que nous ne pouvons pas épouser plus d'une femme. Dieu dit autre chose. » (Salt Lake Tribune, 6 janvier 1880)
1882 - Le Seigneur a révélé à John Taylor en octobre de cette année que personne, d’autre que les polygames ne devraient présider la prêtrise, car il a déclaré : « Vous pouvez nommer Seymour B. Young pour remplir le poste vacant à la Présidence du Quorum des Soixante-dix s'il se conforme à ma loi ; Car il ne pourra être accepté que les hommes qui ne respecteront pas ma loi président le sacerdoce. » (Message from the first Présidency 2:247)
1884 - Selon John Taylor, un mariage pluriel éternel pourrait être pratiqué en dehors du Temple (ce qui n'est pas enseigné par l'Église aujourd'hui) : « On m'a demandé si certaines ordonnances pouvaient être réalisées dans différents endroits. Je leur ai dit oui, dans certaines circonstances !, Où ? M’a-t-on demandé – Quelque part ailleurs que dans les temples ? Oui !, Quelque part à côté de la Maison des Dotations ? Oui !, Où dans d'autres maisons ?, Dans une autre maison ou entre les portes selon les circonstances... C'est l'autorité de la prêtrise, pas l'endroit qui valide et sanctifie l'ordonnance. » (Journal of Discourses 25:355)
1886 - Pendant ce temps, les dirigeants de l'Église recevaient des pressions des Gentils [non-croyants] et des membres [de l’Église] pour abandonner la pratique du mariage pluriel. Aussi, le président John Taylor demanda au Seigneur à quel point le principe était obligatoire pour les membres de l'Église et, comme mentionné précédemment dans cette section, le Seigneur lui a répondu que cette Alliance Éternelle ne pouvait être abrogée ni supprimée, il dit aussi : « Je n'ai pas révoqué cette loi, et je ne le ferai pas, car elle est éternelle, et ceux qui entrent dans ma gloire doivent obéir à leurs conditions. Amen. » (1880-1890 Révélations, compilées par Kraut, pp. 54-55)
1887 - Une nouvelle constitution de l'État d'Utah fut établie par des membres de l'Église dont l'une des dispositions stipulait : « La bigamie et la polygamie étant considérées comme incompatibles avec une forme de gouvernement républicain, elles sont toutes deux interdites et déclarées un délit.» (Sect.12, Art.15, History of Utah, O.F. Withney, 3:584).
Lorsque les votes pour les élections furent comptabilisés, 13195 avaient voté en faveur et 502 contre. Cela s'est produit trois ans avant le Manifeste Woodruff !
1889 - Le président Woodruff reçu une révélation du Seigneur disant : « Ne laissez pas mes serviteurs appelés à la présidence de mon Église nier ma parole ou ma loi en ce qui concerne le salut des enfants des hommes. Ne vous mettez pas en danger contre vos ennemis par une promesse... » (Message of the first Presidency 3:175)
1890 - Wilford Woodruff signa le Manifeste en disant: « Je déclare publiquement que mon conseil aux Saints des Derniers Jours est de s'abstenir de contracter un mariage interdit par la loi du pays. » (Déclaration officielle à la fin de Doctrine & Alliances).
La plupart des Mormons se réjouirent d'entendre ce compromis avec le gouvernement ; d'autres pensaient que c'était une erreur sérieuse – une sorte de transfert de divinité en faveur de l'État.
1891 - Wilford Woodruff expliqua : « Le Seigneur m'a dit par révélation qu'il y a beaucoup de membres de l'Église dans tout Sion qui sont tourmentés dans leurs cœurs en raison de ce Manifeste... Depuis que j'ai reçu cette révélation, j'ai entendu parler de beaucoup d’entre eux qui ont été mis à l’épreuve par ces choses ... Je sais que beaucoup d'hommes, et probablement certains hommes à la tête de cette Église ont été mis à l’épreuve imaginant que le président Woodruff avait perdu l’esprit de Dieu et était sur le point d’apostasier.
J'ai été interpellé par des amis en dehors de l'Église et on m’a conseillé de prendre des mesures en ce qui concerne cette question... Ce sentiment a aussi été manifesté plus ou moins par les membres de l'Église. » (Deseret News, Nov. 7, 1891 - Également cité Dans Ways of the Master, Petersen pp 47,49)
1904 - Un autre manifeste, ou « Déclaration Officielle », menaça les membres d’excommunication pour ne pas suivre les nouvelles politiques de l'Église.
1905 - L'Église LDS a retranché les Apôtres John W. Taylor et Matthias Cowley du Quorum en raison de leur soutien continu au mariage pluriel, ce qui a entraîné leur désaccord et leur excommunication. Cowley a finalement capitulé, retournant dans l'Église, tandis que Taylor est devenu un héros des fondamentalistes (1) en raison de sa fidélité au principe.
1906 - Une enquête du Sénat de trois ans sur des activités douteuses de l'Église a abouti à plus de 3500 pages de témoignages, révélant que « Les membres et le chef ont professé une chose et en ont pratiqué une autre. ».
1910 - Le Salt Lake Tribune a imprimé une liste de plus de 200 « nouveaux polygames » qui comprenaient les noms de six membres du Quorum des douze Apôtres (Oct. 8, 1910).
Une autre annonce a été faite par l'Église affirmant que certaines personnes avaient annoncé « posséder l'autorité » pour continuer ces activités interdites.
1912 - Un document fut publié par John W. Woolley qui devint la première annonce publique d'une petite association plus tard connue sous le nom de « Fondamentalistes ». Les « principes éternels » semblant s'effacer de l'Église comme un coucher de soleil, cela se transformait en lever de soleil pour les fondamentalistes. Et, alors que l'Église continuait à faire des changements doctrinaux, la liste des fondamentalistes s'accroissait – et le fossé entre les deux devenait plus large.
1914 - Une autre annonce fut publiée par l'Église affirmant que des membres étaient « secrètement engagés » dans ces ordonnances et pratiques interdites.
1921 - Une nouvelle annonce provint de Heber J. Grant (qui a vécu le mariage pluriel dix ans après le Manifeste) expliquant que quiconque vivait encore les « principes » devrait être retranché de l'Église. Il déclara : « Nous avons excommunié plusieurs Patriarches parce qu'ils se sont arrogés le droit, ou prétendu droit, d'effectuer ces cérémonies. Et après avoir excommunié plusieurs Patriarches, un autre, dont je fus informé, commit la même infraction. » (Rapport de la Conférence d’avril 1921, p. 202)
1925 - Une autre annonce mit en garde les membres contre des hommes tels que John Woolley, qui ont interprété des « actes déloyaux contraires aux règles de l'Église et aux lois de la terre. » (Message of the first Presidency, 5:242)
1926 - Un avertissement officiel déclara que les membres qui étaient au courant de mariages pluriels devraient « informer les officiers compétents de l'Église afin qu'ils puissent en être excommuniés. » (Message of the first Presidency, 5:249)
1931 - Dans un effort acharné de l'Église contre le fondamentalisme, Heber J. Grant déclara : « L'Église n’accepte, ne favorise, ne justifie, ne tolère ou officialise de quelque manière que ce soit, de soi-disant mariages multiples ... Je ne sais pas comment le rendre plus clair ou plus énergique. Je ne pourrais pas le faire d’une autre manière. » (Message of the first Presidency 5: 294-295)
Cette déclaration a été lue à la Conférence générale et a été approuvée à l'unanimité.
1933 - Une autre « Déclaration Officielle » fut publiée en juin de cette année – un long traité utilisant les termes dérogatoires suivants concernant le mariage pluriel et ceux qui l'ont vécue: « fausse doctrine, pratique illégale, apostate, mal orientée, non autorisée, nulle, contraire à Église, fausse, de faux mariages, violant le droit, criminelle, à disparaître, déréglée, discréditée, récalcitrante, posant des menaces, rebellée, interdite, portant fausses représentations, rebelle, corrompue, une tromperie, des fausses représentations et des actes adultères. » (Message of the first Presidency, 5:315-330).
Ce document ne laissait aucun doute quant à l'attitude des dirigeants de l'Église envers la pratique du mariage pluriel.
1935 - L'Église LDS émit un « serment de test » pour les membres douteux les poussant à le signer. Parmi les premiers à échouer furent comptés les membres de la branche de Short Creek, en Arizona et 21 d’entre eux furent excommuniés. Cette année vit également le démarrage de Truth Magazine qui perdura pendant 23 ans sous la direction de Joseph Musser.
1935, 1943, 1955 - Des raids gouvernementaux furent menés contre le polygamisme fondamentaliste, voyant beaucoup de frères emprisonnés. Des journaux à travers le pays et de nombreux pays étrangers rapportèrent l'histoire. L'Église LDS était de plus en plus en accord avec l'État dans son désir d'abolir le mariage pluriel. Après le raid de l'Arizona sur Short Creek, Deseret News publia un éditorial : « Les citoyens respectueux des lois de l'Utah et de l'Arizona doivent toute leur gratitude au gouverneur de l'Arizona Pyle et à ses policiers qui ont dimanche, attaqué le camp polygame ... et nous espérons que ces activités malheureuses à Short Creek seront nettoyées une fois pour toutes. » (Deseret News, 27 juillet 1953).
Il est ici intéressant de pointer le commentaire de Président George Q. Cannon qui plusieurs années auparavant avait loué les hommes qui se retrouvaient en prison pour leurs croyances religieuses : « Tous les hommes et les femmes honorables devraient être impressionnés par un tel dévouement et courage. Ils auront plus de poids que n'importe quel volume de prédication ou d'écriture sur le sujet. » (Juvenil Instructor, 20:197)
L'Église LDS, qui était autrefois l'avide défenseur, était devenue le grand accusateur. C'était un cas ou celui qui avait subi la persécution devenait le persécuteur. Les fondamentalistes étaient devenus des trolls monstrueux qu’il fallait éliminer. Les dirigeants de l'Église furent très diligents dans leur tentative d'éliminer le Fondamentalisme, et les entretiens visant à déterminer la valeur d'un membre comprenaient cette question: « Êtes-vous affilié à un groupe ou à un individu dont les enseignements ou les pratiques sont contraires ou opposés à ceux acceptés par l'Église de Jésus, Le Christ des Saints des Derniers Jours, ou est-ce que vous sympathisez avec les préceptes d'un tel groupe ou d'individus ? » (LDS Church Form No. 31671, 5/90)
Les dirigeants locaux recoururent même à l'enregistrement des numéros de plaque d'immatriculation des participants aux réunions ou dans les maisons de fondamentalistes, afin de fournir des preuves pour les procès et les excommunications.
Des Maisons non inspirées
Au début, seulement quelques-uns étaient appelés à vivre et à enseigner les principes de la plénitude de l'Evangile. Il n'y avait pas de groupe organisé : seulement des réunions informelles occasionnelles dans diverses maisons pour discuter de l'Évangile. Cependant, en raison de l'augmentation du nombre des fidèles, les maisons de réunion furent construites rapidement et même des immeubles spéciaux. Des réunions d'églises régulières et organisées se mirent en place. Mais beaucoup de gens pensèrent que c'était au-delà de leur vocation d'origine, alors ils refusèrent de rejoindre les groupes fondamentalistes, devenant donc des indépendants.
Ces divisions et ces émotions se développèrent parmi les fondamentalistes eux-mêmes. Le 20 octobre 1945, Deseret News rapporta : « Dix croyants signent une promesse de déposer des écrits de polygamie », certains des prisonniers ont toutefois refusé de signer ce « Petit Manifeste », qui, ironiquement, a été finalisé le même jour et le même mois où le Président Woodruff signa son Manifeste. Cela a provoqué une division durable parmi la plupart des polygames impliqués.
Le Mormon Fondamentaliste Indépendant croit que l'Église LDS et les groupes fondamentalistes sont irrecevables. Il sent qu'il n'y a pas de panier où il peut mettre tous ses œufs. Comme l'Église s'est éloignée de ses engagements, les groupes ont estimé qu'ils avaient le droit et même la responsabilité de les reprendre et de les poursuivre. Il semble que l'Église LDS n’allait pas assez loin; tandis que les groupes fondamentalistes allaient trop loin, et le Fondamentaliste Indépendant se retrouva entre deux feux.
Louis Kelsch, le membre le plus jeune du Conseil de la Prêtrise d'origine créé par Lorin Wooley, connaissait bien les lignes directrices données aux sept membres du conseil. Lorsque les autres disparurent et qu'il devint le membre le plus âgé, on lui demanda souvent : « Pourquoi ne venez-vous pas et ne prenez-vous pas votre place dans la prêtrise ? » Il répondit : « Je suis à ma place. ». Il se souvint que Lorin Wooley, lorsqu'on lui a demandé d'organiser et de tenir des réunions régulières, répondit : « La seule véritable Église de Jésus-Christ est déjà organisée. » (Louis Kelsch Journal, p. 46)
Dans cette ligne, Jenna Vee Hammon, épouse de l'un des chefs de groupes décédés, a récemment écrit un livre très révélateur intitulé The Betrayal of the Godhead, Priesthood Work et Priesthood People, qui a expliqué l'appel original de ces hommes mis à part pour poursuivre l’enseignement du mariage pluriel. Elle a écrit : « En mars 1928, Lorin C. Wooley appelait Leslie Broadbent et John Barlow au Conseil de la prêtrise, et, avec cette invitation, ils ne reçurent qu'un rendez-vous spécial ou une affectation. La seule activité dans laquelle ils pouvaient opérer était de maintenir le mariage pluriel et céleste ... Il ne devait y avoir qu'une entité spirituelle et ils ne devaient pas s’occuper des autres devoirs pour lesquels l'Église
avait été créée. » ( The Betrayal of the Godhead, Priesthood Work, and Priesthood People, Jenna Vee Hammon, p.2) (2) Quelques pages plus tard, l'auteur poursuit avec une liste de ce qu'on leur a dit de ne pas faire:
1- Ne pas organiser 2- Ne pas former de colonies 3- Ne pas collecter la dîme 4- Ne pas mettre en place l’Ordre Uni 5- Ne pas faire de prosélytisme 6- Ne pas donner de bénédictions patriarcales 7- Ne pas tenir de réunions publiques (page 10) Les raisons pour lesquelles ces avertissements furent donnés étaient que :
1- Ces zones étaient principalement sous la responsabilité de l'Église LDS
2- Si les gens se concentraient sur d’autres ministères, ils perdraient de vue leur appel principal de maintenir le mariage pluriel vivant ; et
3- S'engager dans ces responsabilités supplémentaires aboutirait à la création d'une hiérarchie, et il est de la tendance de la plupart des dirigeants à devenir des dirigeants forts qui finissent par exercer une domination injuste sur les gens – ce qui entraîne des sacrifices plutôt que du sacerdoce. Nous devrions nous souvenir des instructions du Sauveur : « Mais quiconque veut être grand parmi vous, qu'il soit votre Serviteur. » (Matthieu 20 :26)
[Ogden Kraut a ici fait une erreur de référence – la citation est en revanche exacte]
La plupart des Mormons Fondamentalistes Indépendants estiment qu'il est inapproprié de reproduire l'organisation de l'Église LDS. Certains groupes ont cependant des Quorums de Grands-Prêtres, des Soixante-dix, des Anciens et même une Société de Secours et une Primaire. Mais ce n'était pas l'objectif en 1886 lorsque John Taylor nomma certains détenteurs de la Prêtrise pour maintenir le mariage pluriel vivant, ni l'intention de Lorin Wooley qui a déclaré : « Ce n'est pas notre mission d'organiser. Notre mission est de maintenir le mariage pluriel vivant. » (cité par Price Johnson dans Reminiscences de John W. & Lorin C. Wolley, compilé Par Rhea Kunz, Latter-Days Publications 2007 - 2:20)
La prophétie de Lorin Wooley a certainement été accomplie – Elle précisait qu'il y aurait beaucoup de factions différentes et divers groupes « et qu'un grand nombre de personnes seraient ainsi divisées. » (cité par Harold Allred dans Reminiscences... , 4:3) Il y avait un groupe fondamentaliste majeur avant 1945, et maintenant il y en a beaucoup.
Bien qu'il y ait eu des critiques considérables contre la formation de groupes polygames, beaucoup de gens pensaient devoir appartenir à un certain type d'organisation : une Église, un groupe, une certaine forme de fraternité. Cela pouvait sembler naturel de pouvoir se rassembler et de favoriser des associations de membres, de se rencontrer souvent, de s’aider et de s’encourager mutuellement. Pour beaucoup de ceux qui croient en la plénitude de l'Évangile aujourd'hui, l'appartenance à un groupe fondamentaliste est très agréable et d'une importance vitale.
Cependant, le dilemme survient pour certains – quel groupe est correct et quel groupe dois-je rejoindre ? Chaque groupe fondamentaliste prétend posséder la Révélation Divine et la Bonne Orientation Spirituelle – mais ils revendiquent une autorité et des pratiques religieuses différentes et ne reconnaissent pas les ordonnances les uns des autres.
Certaines personnes ont été si confuses par les affirmations contradictoires de l'autorité qu'elles n’ont rejoint aucun de ces groupes. John Singer, Fondamentaliste Indépendant en a été un exemple : En qualité de titulaire du sacerdoce, il a toujours exécuté les ordonnances nécessaires dans sa famille sans rejoindre aucun groupe. Il préférait travailler seul. Peu avant que John ne soit tué en janvier 1979, il me dit: « Je ne veux aucune publicité ; je veux simplement qu’on me laisse tranquille. ». La dernière fois que je l'ai vu, il y avait trois Chaines de Télévision qui l'interrogeaient sur son mariage pluriel et sur l'enseignement de ses enfants à la maison. Je lui ai dit : « John, pour un homme qui ne veut pas de publicité, vous êtes en échec absolu. » Vous vous souviendrez ainsi que la Saga de la famille Singer a eu lieu ici dans le Comté de Summit.
Il existe une grande variété de personnes et des croyances spécifiques parmi les Mormons Fondamentalistes Indépendants (3), et beaucoup d'entre elles ont payé un lourd tribut en prison refusant de compromettre Louis Kelsch, Arnold Boss, Morris Kunz, Charles Zitting, Price Johnson et beaucoup d'autres. Bien que relativement inconnus de la plupart des Saints des Derniers Jours, ces hommes ont souffert d’enfermement durant sept années. Ils n'abandonnèrent cependant pas leur foi pour retrouver la liberté.
Un autre Fondamentaliste Indépendant, Roy Potter, a fait un noble effort pour défendre son mode de vie. Au début des années 1980, il a essayé de prouver l'inconstitutionnalité de la loi sur le crime du mariage pluriel en Utah (4). Il avait été congédié du département de la Police de Murray pour avoir vécu un mariage pluriel, mais son plaidoyer a été refusé devant les tribunaux. Cela montre le fossé extrême qui existe encore contre cette loi mormone et biblique.
D'une manière générale, presque tous les Mormons Fondamentalistes Indépendants ou en groupe, veulent simplement être laissés tranquilles afin de pouvoir vivre leurs principes religieux librement.
Avantages et inconvénients
Comme précédemment mentionné, le mode de vie de tout Mormon Fondamentaliste n'est généralement pas facile ni populaire. Souvent, les emplois sont perdus ; Les maisons sont brisées ; Ils sont isolés de l'Église ; Il y a habituellement une bataille économique constante ; et les épouses plurielles sont difficiles à trouver. Mark Twain, un anti-polygamie avide, a noté cette situation, surtout quand il s'est arrêté à Salt Lake City dans les années 1870. Il a cependant changé d'avis peu de temps après sa visite car il a apporté ce commentaire : « Alors j'ai été touché. Mon cœur étant plus sage que ma tête. Mon cœur s'est réchauffé envers ces créatures pauvres, déliées et pathétiquement chaleureuses (se référant aux femmes), et j'ai essayé de cacher l'humidité généreuse dans mes yeux. J'ai dit : L'homme qui épouse l'une d'entre elles accompli un acte de charité chrétienne qui lui donne droit à l'aimable applaudissement de l'humanité...» Rouging it (L’ébauche) de Mark Twain, p117, 1872)
En plus de ce qui précède pour les Fondamentalistes Indépendants, on peut noter d'autres problèmes qui gâchent leur joie spirituelle car ils n'appartiennent ni à l'Église LDS ni à un autre groupe fondamentaliste :
1- Nous avons reçu l'ordre de nous rassembler souvent et de participer au sacrement.
2- Les organisations fournissent un lieu où des témoignages peuvent naître et des ordonnances peuvent être exécutées.
3- Les enfants ont la possibilité d'apprendre et de vivre au sein de l'organisation, et les rencontres et les possibilités de mariage sont meilleures.
4- Le soutien et l'association fréquente avec d'autres personnes de même foi donnent de la force et un sentiment d'appartenance.
Ainsi, lorsque certains individus sont invités à quitter l'Église, ils se sentent plus enclins à rejoindre un groupe précis et à transférer la confiance qu’ils avaient dans les dirigeants de l'Eglise vers les leaders du groupe choisi.
D’un autre côté, certains inconvénients apparaissent au sein de l'Église et des groupes séparés :
1- Les membres sont souvent surveillés si étroitement dans leurs activités qu'ils n'ont pas la liberté qu'ils souhaitaient.
2- Les fidèles ont tendance à suivre continuellement les conseils, les doctrines et les enseignements de leurs dirigeants.
3- Ils font confiance à un évêque, à un président ou à un « bras de chair » plutôt que de s’en remettre directement au Seigneur.
4- Les conditions évoluent souvent de façon subtile dans un type de sacerdoce sans que les gens s'en rendent compte.
Le Mormon Fondamentaliste Indépendant fait de son mieux pour éviter les intrigues de prêtres, comme les a décrites Néphi : « …car voici, les intrigues de prêtres, ce sont les hommes prêchant et se posant en lumière du monde, en vue d’obtenir du gain et les louanges du monde ; mais ils ne cherchent pas le bien-être de Sion. » (2 Néphi 26:29)
Cette situation existe à un degré ou à un autre à la fois dans l'Église et dans les groupes séparés. Un exemple flagrant de ceci a été imprimé puis enseigné dans une récente leçon de l’un de ces groupes :
« Ce serment et cette alliance, si je comprends bien, c'est que nous avons un serment et une alliance avec le titulaire de ce sacerdoce (le prêtre) pour lui obéir en toutes choses, car il détient les clés et il est le porte-parole de Dieu. Et il est comme Dieu pour nous. » (Leçon «Keeping or Breaking Covenants», 19 mars 1994, p.13)
Sur un panneau d'affichage du même groupe, un avis avait été publié : « Mettez votre confiance là où Dieu met la sienne : le nom : .................. » (Prénom de leur responsable clérical).
Le bras de chair
Il y a un réel danger à placer trop de foi et de confiance dans les dirigeants séculiers et religieux. En dépit des avertissements fréquents de Dieu selon lesquels : « …l’homme ne conseille pas son semblable et ne place pas sa confiance dans le bras de chair. » (D & A 1:19), il y a un flot constant d'instructions telles que : « Suivez les frères, suivez les dirigeants, suivez Le Prophète. » avant même d'enquêter sur quoi que ce soit. Les questions sont souvent posées: « Est-ce que cela a été approuvé par l'Église ? » - « Est-ce que c'est dans le manuel de la leçon ? » Et « L'auteur de ce livre est-il un bon membre de l'Église ? » Il devient de plus en plus difficile pour les gens de penser par eux-mêmes.
Thomas Jefferson a certainement apprécié l'importance de la libre pensée, et il a commenté : « J'ai juré sur l'autel de Dieu une hostilité éternelle contre toute forme de tyrannie sur l'esprit de l'homme ...» (Thomas Jefferson and the Restoration of the Gospel of Jesus-Christ., John Stewart, Utah State University, p. 41) Et le Prophète Joseph Smith a souligné la même idée lorsqu'il a expliqué un passage d'Ézéchiel : « ...Chaque membre du peuple devrait dépendre de lui-même, et ne dépendre d’aucun homme ou hommes... les personnes justes peuvent seulement délivrer leur propre âme – selon les règles actuelles de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours… Ceux qui dépendaient seulement du Prophète avaient leur esprit assombri. » (Enseignements du Prophète Joseph Smith, pp. 237-238)
Après que le prophète Joseph Smith a été martyrisé, quelques frères se sont levés pour revendiquer son titre et son poste. Orson Hyde s'est troublé du fait qu'ils conduisaient les gens loin de l'Évangile. Il a ensuite reçu une révélation du Seigneur qui déclarait : « Les hommes mauvais, ambitieux pour le pouvoir, doivent surgir parmi vous, et ils seront conduits par eux-mêmes et non par moi. Pourtant, ils sont des instruments entre mes mains, et sont autorisés à mettre mon peuple à l’épreuve et à rassembler ceux qui ne sont pas élus et qui ne sont pas dignes de la vie éternelle. Ne vous affolez pas contre eux, ne pleurez ni ne vous inquiétez. Mes fidèles connaissent ma voix et aussi la voix de mon esprit, et ils ne suivront pas un étranger qu'ils ne connaissent pas. Par conséquent, les étrangers ne sont pas mon peuple. » (Unpublished Revelations of the Prophets and Presidents of the Church of Jesus-Christ of Latter-day Saints, Vol. 1, Fred C. Collier, 1979, Partie 65, pp. 104-105) (5)
Brigham Young a donné le même conseil : « Maintenant, ces hommes, ou ces femmes, qui ne connaissaient rien du pouvoir de Dieu et des influences de l'Esprit Saint, sauf à être dirigés entièrement par une autre personne, suspendent leur propre compréhension et fixent leur foi sur la manche d'un autre, ne seront jamais capable d'entrer dans la gloire céleste, d'être couronnés comme ils l'anticipent ; Ils ne seront jamais capables de devenir Dieu. Ils ne peuvent pas se gouverner, pour le dire autrement, et ils doivent être dirigés en toute chose, comme un enfant. » (Journal of Discourses 1:312)
Malheureusement, parfois, la faute vient directement des personnes qui veulent être dirigées ; elles veulent que quelqu'un d'autre pensent pour elles. Cependant, ce n'est pas le cas pour la plupart des Mormons Fondamentalistes Indépendants.
Déclaration de croyances
Si les Fondamentalistes Indépendants d'aujourd'hui devaient adopter un ensemble
« d’Articles de Foi » (en plus de ceux transmis par Joseph Smith), ils pourraient inclure les sept déclarations suivantes :
1- Nous croyons que toutes les lois, les ordonnances, les doctrines et les principes de la prêtrise sont éternels et immuables ; cependant, les membres de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours peuvent voter pour les accepter ou les rejeter.
2- Nous croyons que, parce que l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours a cherché à devenir une église du Monde, elle a adopté des pratiques du Monde. Nous vivons à l'époque prophétisée par Amos quand il a dit, « Voici, les jours viennent, dit le Seigneur, l’Eternel où j’enverrai la famine dans le pays, non pas la disette du pain et la soif de l’eau, mais la faim et la soif d’entendre les paroles de l’Eternel. » (Amos 8:11) Comme preuve de cela, où sont les révélations selon le principe « Ainsi parle le Seigneur » les visions célestes, les apparitions angéliques, le don des langues, les pierres de voyant, etc.
3- Nous croyons que le péché est le seul motif qui justifie une excommunication de l'église. Des associations, des croyances, des sympathies, des participations à des réunions à l'extérieur, et l’écriture ou la lecture de certains livres ne sont pas [n’étaient pas] considérés comme des péchés. Même le Manuel de l’Evêque de mars 1989, 10-3 indique : « L’état de celui qui est totalement inactif dans l'Église ou qui assiste ou adhère à une autre église ne constitue pas une apostasie. »
4- Nous croyons que l'excommunication de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours pour le soutien et la défense les principes fondamentaux de l'Évangile ne compromet pas sa prêtrise. Dieu ne condamne pas les gens qui croient et pratiquent les vrais principes.
5- Nous croyons que « L'homme ne devrait pas conseiller son semblable, ni placer sa confiance dans le bras de la chair. » (D & A 1:19, ainsi que de nombreuses autres références dans les D & A, le livre de Mormon, et la Bible)
6- Nous croyons que le pouvoir de sceller les mariages pluriels était du seul ressort de la commission nommée en 1886, et non de former des églises ou des groupes qui dupliquent l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.
7- Nous croyons que le gouvernement des États-Unis, l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, et les autres groupes (de même origine) sont tous dépassés. Bientôt « Quelqu’un de puissant et de fort » viendra pour mettre les choses en ordre (D & A 85 :7), et « Ceux qui ne sont pas apôtres et prophètes seront connus. Et même l'évêque qui est juge, et ses conseillers, s’ils ne sont pas fidèles dans leur intendance seront condamnés, et d'autres seront mis à leur place. » (D & A 64:39-40)
Conclusion : Devons-nous tout recommencer depuis le début ? Il y a plus d'un siècle, l'apôtre Orson Pratt a vu tant de discorde, d'incrédulité et d'apostasie générale qu'il a dit : « Je ne sais pas, mais il me semble impossible de commencer et de mettre en pratique certains principes relatifs à Sion parmi ce peuple. Ils ont tellement œuvré pour obtenir un peuple qui se conformerait aux lois divines, qu’il serait utile d’en guider certains du milieu des fidèles et de tout recommencer quelque part dans les régions autour de ces montagnes. » (Journal of Discourses 15:361)
Esaïe décrivait précisément, mais avec cruauté notre époque lorsqu’il disait: « Toutes les tables sont pleines de vomissement, d’ordures ; il n’y a plus de places. » (Esaïe 28: 8)
Brigham Young a-t-il également vu la grave situation de notre époque lorsqu’il a demandé que son cercueil soit construit suffisamment large, pour qu’il puisse se tourner un peu s’il le désirait ... « Je devrais avoir beaucoup de place pour le faire » (Brigham Young, The Man and his Work, Preston Nibley, p.536)
Le Mormon Fondamentaliste Indépendant lutte pour maintenir un mormonisme conforme à celui créé par Joseph Smith. Il croit aux doctrines, aux principes, aux ordonnances et aux commandements transmis au moment de la restauration de l’Evangile. Il sait que les principes éternels proviennent d'un Dieu immuable.
Le Mormonisme a une histoire propre, mais le Mormonisme Fondamentaliste est également unique. Aucune autre histoire dans l'Église ne peut se comparer à une épopée aussi passionnante et fascinante !
Avec près de neuf millions de Mormons [chiffres de 1994 – car en 2017, ils sont près de 15 millions !] qui connaissent peu ou rien du Mormonisme Fondamentaliste, nous avons une occasion en or de leur poser des questions en or : Que connaissez-vous du Fondamentalisme Mormon et aimeriez-vous en savoir davantage ?
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Commentaires du traducteur :
(1) Il faut remarquer que le Discours officiel de l’Église aujourd’hui est de dire que les fondamentalistes ne peuvent être assimilés à des « Mormons », dans la mesure où ils n’ont soit jamais appartenu à l’Église, soit s’en sont séparés avec des croyances étrangères au dogme officiel. « … la plupart des gens qui la pratiquent (la polygamie) n’ont jamais compté parmi ses membres… » (La Première Présidence, 17 Février 2006) – « l'Église n'a absolument rien à voir avec les personnes qui pratiquent la polygamie. Ils ne sont pas membres de notre Église... » (L’Étoile - magazine de l’Église en français -, Janvier 1999). On ne peut douter de la difficile frontière entre les membres et dirigeants des deux bords de l’époque, tiraillés par d’une part une Alliance (Révélation : D&A 132) clairement enseignée pour le mariage plural, et d’autre part par des considérations politiques acceptées et promulguées sans véritable aval divin (absence de la notion de « Révélation », mais simplement une « Déclaration Officielle »).
L’Église majoritaire qui parle peu de ces tiraillements en montrant l’existence du débat, devrait faire preuve de plus de lucidité en acceptant que deux courants se sont réellement séparés sur une base mormone dogmatique fondamentale (ou fond théologique commun) et, que ceci est la conséquence d’une rupture très ancienne. L’Église majoritaire n’a donc aucunement le droit de refuser l’usage du terme « Mormon » à des fidèles qui ne font rien d’autre que suivre les principes Mormons originaux institués par Joseph Smith, leur fondateur. Cela n’a pas plus de sens que si les fondamentalistes le refusait aux majoritaires.
(2) Le jour improbable où l’Église majoritaire reconnaîtra que les plus hauts dirigeants ont durant la pleine période où elle tâchait de supprimer la polygamie aux yeux de l’Union, nommé dans le même temps des officiers pour poursuivre l’enseignement du mariage plural et procéder aux cérémonies, ce jour là sera un temps de crise comme elle n’en a jamais connu !
(3) C’est sans doute la raison pour laquelle, les Mormons Indépendants ne sont pas organisés en Église et pratiquent le plus souvent leur religion en famille, sans essayer de perturber la Société autour d’eux. Il peut arriver que de petits groupes se forment naturellement autour d’un noyau de jeunes gens encore sans familles propres et, qu’ils se réunissent pour échanger ou partager des activités religieuses. Un certain nombre est constitué de membres seuls ou en famille qui souhaitent partager quotidiennement les joies de la religion. Ils conservent leurs croyances fondamentalistes pour eux, sans jamais interférer avec la vie de la communauté mormone majoritaire dont ils font partie, jusqu’au moment où ils ne sentent plus en mesure d’être acceptés ou de pratiquer en toute sérénité...
Par exemple en France, moi, frère Germain, je suis en dehors de l’Église, ayant demandé il y a de nombreuses années à être rayé de la liste des membres. Je n’étais à cette époque aucunement préparé à cette évolution, et ce n’était donc pas une fuite dans la crainte d’une excommunication.
De ce fait, je considère que les ordonnances qui m’ont permis de recevoir la prêtrise restent en accord avec la ligne d’autorité qui me l’a conférée (voir l’Article 4 de la Déclaration de Croyances, dans le texte traduit), cette ligne comprenant en son sein, des Fondamentalistes qui n’ont pas été exclus de la formule de transmission. L’Église majoritaire rejette aujourd’hui les mariages polygames, mais n’a jamais contesté que nombre de leur dirigeants les aient pratiqués ou aient même béni les couples pluraux. Leur transmission de la prêtrise n’a jamais été contestée. Je remarque dans ma ligne d’autorité et de transmission le nom de Georges Q. Cannon et considère qu’il a bien reçu la prêtrise avec autorité, l’ayant transmise avec la même force. En revanche, je ne suis pas – de même que de très nombreux Indépendants – aujourd’hui, polygame. La polygamie n’est pas une condition sinequanone pour être considéré comme un bon Mormon Fondamentaliste Indépendant, c’est une loi extrêmement difficile à vivre, qui nécessite une grande préparation, des conditions favorables et un cheminement qui est loin d’être terminé. En revanche il est réellement important que je sois convaincu que cette Loi fasse partie du Plan d’Exaltation. Comme disais Sénèque : « Ce n’est pas parce que les choses sont difficiles que nous n’osons pas, mais parce que nous n’osons pas, qu’elles sont difficiles ».
(4) En 2013, un juge fédéral américain Clark Waddoups, a autorisé un mariage plural à trois (famille Kody Brown) et à vivre en cohabitation avec plusieurs femmes au nom de la liberté religieuse de pratiquer sa foi. Il semble que la vision des législateurs sur cette particularité du Mormonisme originel est en train de changer. Cependant, la Loi n’est pas pour le moment déclarée inconstitutionnelle aux États-Unis.
(Mormonisme et Société, Carter CHARLES)
(5) Ce recueil relativement important et publié par BYU Studies (un organe Universitaire de l’Église majoritaire), contient un ensemble de textes divers, dont des Révélations, qui pour diverses raisons (sic) n’ont pas été publiés dans le recueil officiel des Doctrine & Alliances.
Nota :
Les citations utilisées lors de la rédaction du pamphlet original sont issues d’ouvrages dont nous n’avons pas toujours la date de publication – Certaines versions au cours du temps on pu être légèrement modifiées. Les différences qui peuvent apparaître ne sont pas l’objet d’une « adaptation » aux besoins de la démonstration, mais sont parfois retravaillées pour se conformer davantage à la compréhension des lecteurs francophones. On peut toujours se rapprocher des textes originaux pour une lecture plus précise.
Les citations Bibliques sont issues de la version de 1996 de la traduction de Louis Second.
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Traduit et commenté par MFI France, avec l'aimable autorisation des ayant-droits de l'Auteur
Translated and commented by MFI France with the kind permission of the Author’s Copyright
